Penghancuran Palestina dan Palestina adalah panggilan negara Israel.
Lagipula, mitos tentang ketidakberadaan Palestina adalah bagian dari etos pendiriannya. Selama Nakba tahun 1948, seruan ini ditampilkan sepenuhnya ketika komunitas Palestina dimusnahkan dari tanahnya dalam a kampanye militer yang sistematis.
Kekerasan pemukim yang berkelanjutan yang menimbulkan impunitas terhadap komunitas Palestina di Tepi Barat yang diduduki adalah bukti lebih lanjut bahwa desakan untuk menghapus Palestina dan Palestina terus berlanjut hingga saat ini.
Tapi penghapusan ini bukan hanya soal membuat warga Palestina tidak terlihat secara fisik atau material. Ini juga dilakukan melalui cerita-cerita yang diceritakan di masa lalu.
Museum Israel memainkan peran penting sebagai peserta aktif dalam upaya kolonial ini.
Teror museum Israel
Saya menyadari hal ini saat melakukan kerja lapangan di kampus Mount Scopus Universitas Ibrani Yerusalem pada tahun 2015.
Kampus saat ini menyerupai museum yang merayakan sejarah dan warisan Yahudi, karena penuh dengan artefak arkeologi – seperti patung marmer penguasa dari Kuil Augustus di Samaria yang dibangun oleh Raja Herodes dan sebuah batu dari Tembok Ketiga Kuil Kedua menghiasi fasad The Institute of Archaeology.
Idenya adalah untuk menunjukkan ke-Israel-an negara tersebut – sambil dengan sengaja melanggengkan ketidaktahuan tentang fakta bahwa universitas tersebut dibangun di atas tanah Palestina yang dicuri.
Museum Menara Daud melakukan hal serupa. Secara resmi, milik museum situs web mencatat bahwa Benteng Yerusalem adalah “titik pertemuan kuno dan modern, timur dan barat, sejarah dan inovasi, pengalaman dan kreasi” dan bahwa museum tersebut memamerkan sejarah Yerusalem yang terkait dengan pentingnya benteng bagi Yudaisme, Kristen, dan Islam. .
Namun museum telah lama dituduh menghapus secara sistematis warisan Islam dan Palestinanya. Setelah Israel merebut situs tersebut, pihak berwenang melarang sholat di masjid. Otoritas Kepurbakalaan Israel juga memindahkan kubah dan bulan sabit dari benteng. Dan label identifikasi artefak dengan jelas menekankan keyahudian kota itu dan “perspektif nasional” Israel.
Museum di jahitan tuntutan menyampaikan sejarah Yerusalem yang terpecah dan pamerannya dimaksudkan untuk “mengangkat berbagai masalah sosial untuk diskusi publik dan menjembatani kesenjangan”. Namun, dalam praktiknya, mereka melakukannya melakukan sedikit untuk mengakui bahwa bangunan yang menaungi museum itu pernah dimiliki oleh keluarga Barkami Palestina, yang dipaksa keluar dari Yerusalem di Nakba.
Museum merayakan peran organisasi paramiliter Yahudi selama penciptaan Israel juga bekerja untuk mempertahankan mitos non-eksistensi Palestina. Organisasi-organisasi ini memiliki banyak kekerasan di tempat-tempat seperti Jaffa, Haifa, Acre dan Tiberias selama Nakba. Misalnya, organisasi paramiliter Palmach mendirikan pemukiman baru Israel dan aktif dalam “operasi pembersihan” di komunitas pedesaan Palestina.
Saat saya mengunjungi Beit HaPalmach, atau Museum Palmach, di Tel Aviv pada 2013, politik penghapusan ini sepertinya terus berlanjut. Pada saat kunjungan saya, pameran di museum itu tiga dimensi, dan pengunjung berjalan melalui film yang memerankan kembali kehidupan para rekrutan muda Palmach selama “Perang Kemerdekaan” Israel.
Sementara sasaran kekerasan Palmach adalah komunitas Palestina, Palestina dan Palestina tidak ada dalam cerita tersebut. Bahkan, istilah “Palestina” dan “Palestina” tidak pernah digunakan dalam film tersebut.
Sebaliknya, orang Palestina hanya disebut sebagai “orang Arab”. Ini, dengan sendirinya, melambangkan cara tidak mengakui orang Palestina sebagai komunitas nasional yang berbeda dari orang lain di dunia Arab.
Tetapi bahkan ketika kehadiran orang Palestina (atau “Arab”) disinggung, hal itu dengan cepat disingkirkan dari cerita. Secara khusus, hanya ada dua contoh di mana “Arab” disebutkan.
Yang pertama adalah ketika tokoh-tokoh dalam film tersebut menyebut para pejuang Palestina sebagai “geng-geng Arab perampok”. Yang kedua adalah selama percakapan antara dua rekrutan Palmach di mana mereka terlihat menderita sejenak atas “masalah” pengungsi Palestina. Seorang karakter bertanya, “Apa yang harus kita lakukan dengan para pengungsi?” Yang lainnya, dengan nada acuh tak acuh, menjawab, “Lakukan apa yang menurut Anda terbaik.” Seolah-olah kedua karakter tersebut tidak menyadari bagaimana para pengungsi ini menjadi pengungsi dan tampaknya tidak peduli dengan tragedi pengusiran massal warga Palestina dari tempat yang mereka anggap sebagai rumah nasional mereka.
Penghapusan serupa terhadap warga Palestina terbukti selama kunjungan saya tahun 2015 ke Museum Haganah di Tel Aviv, khususnya dalam pameran tentang Pemberontakan Besar 1936-39 melawan Mandat Inggris dan kebijakannya untuk mendorong imigrasi Yahudi secara publik.
Sejarawan Rosemary Sayigh melakukannya menggambarkan pemberontakan sebagai salah satu ledakan nasionalis signifikan pertama oleh petani Palestina dalam lintasan panjang perjuangan pembebasan Palestina. Respon kekerasan dari faksi paramiliter seperti Haganah merupakan awal dari Nakba. Pemberontakan juga memiliki signifikansi regional sebagai terpanjang-abadi “perjuangan anti-imperialis militan di dunia Arab” hingga awal Perang Kemerdekaan Aljazair.
Namun pameran di museum itu tidak mengakui signifikansi historis dari pemberontakan atau keberadaan rakyat Palestina dan perjuangan nasional mereka. Sebaliknya, itu menggambarkan Pemberontakan Besar hanya sebagai “kerusuhan” dan “gangguan berdarah” yang dipimpin oleh “orang Arab” di Palestina dan menargetkan orang Yahudi serta Inggris.
Pengunjung museum mendapat kesan bahwa kekerasan itu dilakukan tanpa sebab atau alasan selain untuk merugikan penduduk Yahudi.
Museum dan kolonialisme
Tentu saja museum pada umumnya telah lama digunakan sebagai media untuk memamerkan dan merayakan kekuasaan kolonial dan eksploit bangunan kerajaan. Faktanya, sejarawan Robert Aldrich melakukannya berdebat“Bangunan kekaisaran dan gedung museum berjalan seiring”.
Spesimen flora dan fauna, patung dan batu mulia, mumi dan tengkorak – kumpulkan atau dicuri – dipajang di museum sering membantu membangun narasi metropolitan yang hegemonik tentang masyarakat dan budaya “primitif” di negeri-negeri eksotis yang jauh.
Museum Kerajaan Afrika Tengah di Brussel didirikan pada tahun 1898 oleh Leopold II empat “latihan peradaban” Belgia di Kongo, menangkis kritik atas kebijakannya yang menindas secara brutal di sana dan memproklamasikan superioritas peradaban orang Belgia dibandingkan dengan “suku Kongo yang tidak beradab”.
Di dalam Hawaii, di Akademi Seni Honolulu atau Museum Uskup, pameran hanya mengacu pada kolonialisme. Dan kelalaian ini dimaksudkan untuk melanggengkan ketidaktahuan tentang penggulingan Kerajaan Hawaii oleh pengusaha kulit putih dan militer AS dan proses kekerasan yang membuat Hawaii menjadi koloni pemukim.
British Museum di Bloomsbury, London, adalah salah satu contoh terbesar bagaimana bangunan kerajaan dan bangunan museum berjalan beriringan. Cakupan pameran yang datang dari seluruh penjuru dunia adalah metafora untuk ketidakterbatasan dari kekuasaan Kerajaan Inggris. Sejarawan juga menggambarkan katalog pamerannya sebagai “peti perang kekaisaran“.
Ditentang oleh museum
Saat warga Palestina menghadapi teror militer Israel yang tak henti-hentinya, kekerasan di museum mungkin tampak tidak penting. Tapi itu mengingatkan kita bagaimana sejarah dan warisan bisa dipersenjatai.
Inilah sebabnya mengapa menggunakan alat sejarah dan warisan yang sama sangat penting untuk melawan penindasan Israel. Di Amerika Serikat, Museum Rakyat Palestina di Washington, DC, berupaya melestarikan dan merayakannya Sejarah, Seni dan Budaya Palestina. Itu bersaksi untuk a paku rata-rata kehadiran bulanan dari 132 orang pada tahun 2022 menjadi 277 orang pada tahun 2023, di tengah pergeseran persepsi publik memihak Palestina.
Pada 2016, Museum Palestina diresmikan di Birzeit di Tepi Barat yang diduduki. Pameran pertama berjudul “Yerusalem hidup” yang memamerkan “aspek hidup” dari sebuah kota yang diganggu oleh militerisasi Israel, penutupan dan “kebijakan pengecualian” yang menargetkan warga Palestina.
Pemukim dapat mempersenjatai narasi sejarah dan warisan untuk menghapus jejak keberadaan Palestina di Tanah Suci. Namun upaya Palestina ini menunjukkan betapa mungkin untuk menantang upaya tersebut dengan jawaban berani: “Kami di sini, dan kami ada”.
Pendapat yang diungkapkan dalam artikel ini adalah milik penulis sendiri dan tidak mencerminkan posisi redaksi Al Jazeera.
